

D3957

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲཱ་རྠ་ས་མུཙྪ་ཡོ་བ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། མདོའི་སྡེའི་དོན་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མན་ངག་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་མ་མོ་ཀུན་བལྟས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་བྲི་བར བྱ།།འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅེས་ཤིང་ སྲོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྲོག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅེས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ།།ཕ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱན་མོ་ལྟ་བུ་ནི་འཆི་བ་ དང་།བསླབ་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསགས་པ་བགྲང་བ་རྣམས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འགྲོགས་དགོས་པའོ། །ཁང་པ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁང་པ་ཉིད་དེ་ངན་འགྲོ་དག་གི་སྒོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ནོར་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་། འདོད་པ་ ཆུང་བ་དང་།ཆོག་ཤེས་པའོ། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་ན་བྱེད་ཀྱང་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །རྩ་བ་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། བཟོད་པའོ། །ཞིང་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཉེ་དུ་ལྟ་བུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོ། །མཁན པོ་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའོ།།ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་གནོད་པ་བཅུ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམས་སོ། །སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །བྲན་ལྟ་བུ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའོ། ། འབངས་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱི་དང་བྲན་དང་གདོལ་པ་ལྟ་བུར་ང་རྒྱལ་བཅག་པའོ། །མིག་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་མ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལུད་ལྟ་བུ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག པ་ཡིན་ནོ།།ལམ་མཁན་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའོ། །པགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱན་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཐས་པ་དང་། ཤེས་རབ་པོ། །ནད་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མནར་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནམ་ཞིག་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་སྙམ་དུ་ནམ་ཞིག་ན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ནུས་ཞེས་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཤིས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །ལོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་བལྟ་བའོ།

印度大堪布亲自与胜译师比丘善慧智翻译、校对并审定。

梵文为：Sutrārtha-samuccayo-padeśa，藏文为：经部义摄要教授。
顶礼三宝。如海似空深且广，观看一切经藏母，吉祥上师口所出，难得义理今书写。
此处菩萨们的如财般之法有五十种，即如命等。对此略作解释：如说'命即寿、暖及，识之所依是也。'如是众生珍惜生命并依赖生命，如是菩萨亦珍惜如命般的菩提心并依赖于此。
如父母般之法是空性与悲心，若无此二不会出现菩萨。
如婢女般的是死亡、学处及业力积累之计数，需日夜三时相伴。
如房舍般的是十善，此即是房舍，因为能遮止恶趣之门。
如财般的是七圣财、少欲及知足。
如友般的是虽行三界之事业而心向涅槃，虽行广大布施而无求异熟果报，虽知一切法无生而不舍业果，虽知诸法无我而对众生生起悲心。
如根本般的是信、闻、施、忍。
如田地般的是戒律。
如亲属般的是十波罗蜜多。
如师长般的是六随念。
如和尚般的是《大迦叶所问经》中不忘失菩提心的四法。
如商主般的是《学处摄要》中十四种过患的对治。
如姐妹般的是四无量。
如奴仆般的是四摄事。
如臣民般的是如狗、奴、旃陀罗般破除我慢。
如眼般的是清净意乐与增上意乐。
如保姆般的是善知识。
如国王般的是三宝。
如肥料般的是三轮清净。
如向导般的是正念、正知、如理作意、不放逸及四颠倒的对治。
如皮革般的是不舍众生并摄受。
如装饰般的是信、戒、施、闻、慧。
如病痛般的是对内外事物的执著心。
如受苦之人般的是在家菩萨想着'何时能行梵行'，出家者想着'何时能令众生解脱苦难'。
如懒惰者般的是在家人未舍田地等，出家人未舍伪装等。《戒蕴经》中说：'诸比丘，出家人若看大象斗争，亦是邪命。'
如善性般的是具足如理作意。
如哑者般的是不说他人过失与错误，不说自己功德，不诽谤他人。
如盲者般的是不看他人过错。

།རྐུན་མ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའོ། །བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། ང་ལོ་ཡང་བ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། མགུ་སླ་བ་དང་། གསོ་སླ་བ དང་།དགང་སླ་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་མང་བ་དང་། བྱ་བ་མང་བ་དང་སྙིང་ལས་ཆེ་བའོ། །བློན་པོ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་བཅའ་བརྟན་པའོ། །མཛངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་དང་བཅོས་སུ་བཏུབ་པའོ། །སློབ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཉིན་ ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། སྡོམ་པ་གསོ་བའོ། །བསུ་སྐྱེལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་གདོད་བདག་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། །ལོང་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་གདོད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ།།བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདོད་པ་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།།མུན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །གཤེད་མ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ནི་བག་མེད་པ་དང་། མ་གུས་པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགྲ་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་བག་མེད་པའོ། །གླེན་པ་ལྟ་ བུ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པའོ།།ར་རོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ནག་པོར་གྱུར་པ་བཞིའོ། །བྱོལ་སོང་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པའོ། །ཤན་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ནོ། །བྱས་པ་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞག་པའོ། ། དྭ་ཕྲུག་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྨོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མི་ཤེས་པའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ་བག་མེད་པའོ།།བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གོ། །བཞི་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ འགྲོ་བ་བཞིའོ།།ལྔ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བའོ། །དྲུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། རྒན་པ་རྣམས་ལ་མ་ གུས་པའོ།།བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །བརྒྱད་དེ་ལོག་པ་བརྒྱད་དོ། །དགུ་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ།

如同抓获盗贼一般是指在正法衰败时持守正法。
如同孩童一般是指言语温和、性情轻松、相处愉快、易于满足、易于调教、易于满足、知足少欲。
如同使者一般是指菩萨事务繁多、任务众多且心力巨大。
如同大臣一般是指誓言坚定。
如同智者一般是指与众生无怨恨且易于调伏。
如同弟子一般是指日夜各三次侍奉上师、积累福德资粮、守持戒律。
如同迎送者一般是指愿令一切众生成佛后自己才成就佛道。
如同引导盲人者一般是指自己成佛后才利益他人。
如同最初劫人一般是指具足威仪、戒律、生计、仪轨、见解。
如同具欲之人一般是指将一切行为回向他人，如《圣宝云经》中所说。
如同黑暗一般是指恒常安住于大中观义理。
如同刽子手一般是指应当断除生起的邪见。
如同强盗一般是指放逸与不恭敬，应当断除。
如同敌人一般是指无惭无愧与放逸。
如同愚者一般是指无正念与正知。
如同醉汉一般是指四种黑业。
如同旁生一般是指不知学处规则。
如同屠夫一般是指行为中无慈悲心。
如同忘恩负义者一般是指放弃别解脱戒。
如同狐狸一般是指缺乏善巧方便。
如同疯子一般是指不知应做与不应做之事。
如同被魔所迷一般是指不知五十五种及三十二种障碍法。
那五十五种是什么呢？如《圣菩萨藏经》中所说，即：障碍法有一种，即放逸。
障碍法有二种，即无惭与无愧。
三种即贪欲、嗔恚、愚痴。
四种即四种非善趣。
五种即杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。
六种即对佛、法、僧、戒律、师长、长者不恭敬。
七种即七种我慢。
八种即八种邪道。
九种即九种恼害事。

།བཅུ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་། འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་མདོ་ ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མྱུར་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་།བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་གནས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་ལྷོད་པ་དང་།གཞན་གྱི་སེམས་མི་བསྲུང་བ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བྱེད་པ་དང་། དེས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། ཐོས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ དང་།ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་བསྲུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ ཆོས་གཏོང་བ་དང་།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་མེད་པར་ལྷུང་བའི་བློ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་མི་སྨྲ་བ་ དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་། མ་ཐོས་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། བུ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཕུལ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དེ ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མདོ་སྡེ་དུ་མར་མཐོང་མོད་ཀྱི། འདིར་གཞུང་མངས་པར་འགྱུར་བས་མ་བཀོད་དེ། ལམ་འདི་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་མདོ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་པ་ ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།

十种，即十不善。三十二种障碍法，如在《圣大乘教诫经》中所说：'女子，大乘的障碍法有三十二种，由于这些障碍，不能迅速决定成就一切智。何为三十二？即：希求声闻和独觉乘，希求帝释和梵天，住于生死而修梵行，执著于单一善根，对所拥有的受用吝啬，不平等布施众生，戒律松懈，不护他心，害心，随眠嗔恚，由此心生怯懦，忘失正念，不求多闻，无有择法，非圣行为，从慢生起更大的慢，身语意业不清净，不护正法，师长隐藏正法，舍弃摄受事，舍弃能生正欢喜法，亲近恶友，不回向菩提即与三聚不相应，以小善根而生傲慢，无方便的堕落心，不再赞叹三宝，对菩萨生起害心，舍弃未闻法，不了知魔业，执持顺世外道密语，不成熟众生，不厌离轮回。女子，这三十二种是大乘的究竟障碍，由于这些障碍，不能决定成就一切智。虽然如此，女子，大乘功德有多少，障碍也有多少。'
此外，在诸多经典中可见无量障碍法，但此处若列举将成繁文，故未记载。初学菩萨若于此道生起大心，应当观察诸经，精进修持。

།གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དེ། རྩུབ་ཅིང་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཆུ་བོ་བཞིས་གཡེངས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀེང་རུས་བཞོན་པ་ཞོན་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཆུང་མ་ཁྱིམ་སྤངས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ བླངས་རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གཡེངས་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྩད་གཅོད་ཚོལ་བ་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་མེད་པར་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཉིས་རྩད་གཅོད་ཚོལ་བ་འདི་ཡང་ ངོ་མཚར་ཆེ།།དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་རྟོག་དང་སྤྱོད་པ་སྨྲ་བར་ག་ལ་ནུས། །དེ་བས་ཐར་འདོད་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་སྨྱོན་པ་དེ་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བར་མ་བྱེད་བག་ཡོད་གནས་པར་གྱིས། །འདི་ལྟར་དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་ མ་གཏོགས་པར།།ལམ་མཆོག་བཤད་ཀྱང་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་གཞན་དག་སྨིན་པར་མི་ནུས་བསེ་རུར་གནས་པར་བྱ། །བླ་མ་བཟང་པོ་བཙལ་བྱ་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །མདོ་སྡེའི་དོན་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ ་མན་ངག་།

还有许多其他值得讨论的事情。忍受粗暴、激烈且长期难以忍受的痛苦，这真是令人惊叹。
被四河冲击，一次又一次骑着骷髅马，这也令人惊叹。
抛弃妻子和家庭，受持善妙的修行誓言，却总是身语意散乱，这也令人惊叹。
没有丝毫善根，却探寻追求本性佛陀的智慧真谛，这也令人惊叹。
没有别解脱戒律，却探寻追求大乘二种殊胜菩提，这也令人惊叹。
诸如此类令人惊叹的事情还有很多，
怎能说尽瞻部洲众生的分别念和行为？
因此，你们这些希求解脱的智者们，不要与那些疯狂之人
共处，要安住于正念。
如此这般，除了将他们视为悲悯的对象之外，
即便为他们讲解殊胜道路，他们也不会趣入，我又能如何？
在未获得神通之前无法度化他人，应当如独角兽般安住。
应当寻找善知识，经常研习经典。
这是从诸经典中摘录的教言。


D3958

སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་ཤཱ་ཀུ་ཤ ལ་ཀརྨ་པ་ཐཱ་།བོད་སྐད་དུ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་ དང་།།ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །འདི་བཅུ་མི་དགེ་བ་རུ་གསུངས། །འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་ནི་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་དང་།ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། གསོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་ པར་གྱུར་པ་དང་།དེའི་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་འགགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱང་ ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་།དེའི་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་། གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། སྦྱིན་གནས་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་དང་། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་། བུ་ཆུང་འཚོ་བ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་མདུན་དང རྒྱབ་ཀྱི་བུག་པ་དང་རང་གི་ལག་པའོ།།འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བླངས་པའི་སྨད་འཚོང་མ་དང་། གཉེན་འབྲེལ་ཅན་དང་། བྱོལ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རང་ གི་ཆུང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དང་། དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལོག་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ དང་།དེའི་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་། བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་འབྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནད་ལ་ཕོག་པའི་སྡང་ཚིག་གོ། ། ཚིག་འཁྱལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པས་སམ། ཆགས་པ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མི་བཟད་པའོ། །གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་དང་།སེམས་ཅན་འདི་དག་གསད་དོ། །བཅིང་ངོ་། །བརྡེག་གོ། །བཏག་གོ་ཞེས་སེམས་པའོ།

大智者吉祥燃灯智尊者所造圆满。印度大堪布尊者与大译师比丘戒胜翻译、校对并审定。

